Louange à Allâh, qui nous a accordé la raison et qui, par la Révélation, éclaire les cœurs et les intelligences. Nous Le remercions pour le bienfait de la guidée. C’est Lui qui a enseigné par la plume et qui a enseigné à l’être humain ce qu’il ne savait pas. J’atteste qu’il n’est de divinité digne d’adoration qu’Allâh, Seul et sans associé. Et j’atteste que Muḥammad est Son serviteur et Son Messager ﷺ, envoyé comme guide, annonciateur de la bonne nouvelle et avertisseur. Il fut pour nous le plus grand modèle dans l’union entre la connaissance et l’action, et dans le cheminement sur la voie de la droiture.

Frères et sœurs, serviteurs d’Allâh, Dans nos précédentes khuṭbas, nous avons avancé sur le chemin de la droiture. Nous avons parlé de la réforme du cœur, de la capacité à se maîtriser et à acquérir les qualités nécessaires pour avancer, puis de l’importance de prendre le Prophète ﷺ comme modèle. Aujourd’hui, une nouvelle étape se présente à nous : réformer notre manière de penser.

Car nos actes ne deviennent pas droits par hasard. Avant l’action, il y a une pensée. Avant un choix, il y a une conviction. Et avant qu’un comportement ne devienne stable, quelque chose doit d’abord se construire dans le cœur et dans l’esprit.

Lorsque la certitude s’installe dans le cœur, elle doit donc aussi éclairer notre raison. Notre pensée apprend alors à regarder les choses à la lumière de la Révélation. La foi ne reste plus seulement un sentiment que nous ressentons à certains moments. Elle devient une manière de comprendre, de choisir et d’organiser notre vie.

C’est ici que se trouve une protection essentielle.

Lorsque notre foi repose sur une compréhension solide et sur des preuves, nous ne perdons pas facilement nos repères devant chaque idée nouvelle. Notre personnalité ne se dissout pas au gré des influences qui nous entourent. Une conviction solide devient comme un filtre. Elle nous aide à distinguer ce qui mérite d’être accepté de ce qui doit être écarté. Elle nous protège également contre un autre danger : celui de chercher des justifications à nos propres erreurs.

Car bien souvent, avant de commettre une faute, l’être humain commence par trouver une raison qui lui permet de se convaincre que son comportement est acceptable. Voilà pourquoi la droiture du comportement passe aussi par la droiture de la pensée. Allâh dit : « Dis : “Voici ma voie. J’appelle à Allâh en toute clairvoyance, moi et ceux qui me suivent.” » [Yûsuf : 108]. Cette clairvoyance est essentielle. Elle permet de ne pas simplement suivre sans comprendre, ni changer de conviction selon les circonstances ou les influences. Elle nous apprend à avancer avec une compréhension claire et à faire précéder nos réactions par la réflexion.

Serviteurs d’Allâh, Réfléchir n’est donc pas un luxe. Ce n’est pas une activité réservée à quelques personnes. La réflexion fait partie du chemin de la droiture. Le Coran nous invite continuellement à observer, à comprendre et à méditer. Allâh dit : « Ceux qui évoquent Allâh, debout, assis et couchés sur leurs côtés, et qui réfléchissent à la création des cieux et de la terre : “Notre Seigneur ! Tu n’as pas créé tout cela en vain. Gloire à Toi ! Préserve-nous donc du châtiment du Feu.” » [Âl ‘Imrân : 191]. Allâh dit également : « Raconte donc les récits. Peut-être réfléchiront-ils. » [Al-A‘râf : 176]. Et Il dit : « Et Nous avons fait descendre vers toi le Rappel afin que tu exposes clairement aux gens ce qui a été descendu pour eux, afin qu’ils réfléchissent. » [An-Naḥl : 44].

Allâh nous invite aussi à réfléchir sur nous-mêmes : « N’ont-ils pas réfléchi en eux-mêmes ? Allâh n’a créé les cieux, la terre et ce qui se trouve entre eux qu’en toute vérité… » [Ar-Rûm : 8], Et Il dit également : « Allâh recueille les âmes au moment de leur mort… Il y a vraiment là des signes pour des gens qui réfléchissent. » [Az-Zumar : 42]

Ainsi, le Coran nous apprend à regarder autour de nous, mais également à regarder en nous-mêmes. Nous réfléchissons à la création. Nous réfléchissons à notre propre existence. Nous réfléchissons aux enseignements qui nous sont transmis. Cette réflexion construit une pensée plus équilibrée et plus stable. Elle nous aide à mieux comprendre notre place et à affronter les réalités de la vie avec davantage de discernement. Mais la raison ne chemine pas seule.

Si la réflexion est un effort de l’esprit, le dhikr apporte l’apaisement au cœur. Le rappel d’Allâh n’est pas une invitation à rester inactif. Il protège au contraire notre pensée contre les idées qui la troublent et contre ce qui affaiblit intérieurement l’être humain. Lorsque le cœur est apaisé et que la pensée est stable, nous sommes aussi davantage capables de travailler, d’apprendre et d’agir avec concentration. La tranquillité intérieure ne nous éloigne donc pas de l’action. Elle nous donne au contraire un équilibre qui nous permet de mieux faire face aux pressions de la vie.

Serviteurs d’Allâh, C’est ici que nous pouvons comprendre le fil conducteur de cette khuṭba : ce qui se construit dans le cœur et dans la pensée finit par apparaître dans nos actes. Et cela se manifeste concrètement dans notre vie.

Tout d’abord, par la vigilance intérieure. Lorsque l’honnêteté devient une véritable conviction, nous n’avons pas besoin qu’une personne nous surveille constamment pour agir correctement. Celui qui a profondément compris la valeur de l’honnêteté surveille lui-même ses gestes et ses transactions. La règle n’est plus seulement extérieure. Elle est devenue une conviction intérieure.

Cette droiture apparaît également dans notre travail et dans nos études. Notre foi doit se traduire par le sérieux, l’intégrité et la qualité de ce que nous accomplissons. En France comme ailleurs, les personnes qui vivent, étudient ou travaillent avec nous voient d’abord notre comportement. Elles observent notre sérieux, notre parole, notre manière de respecter nos engagements et notre manière de travailler. Nos actes donnent ainsi une image concrète des valeurs que nous portons. C’est ce que nous pouvons appeler la prédication silencieuse par le comportement. Il n’est pas toujours nécessaire de parler pour transmettre un message. L’honnêteté parle. L’intégrité parle. Le sérieux dans le travail parle. Le bon comportement parle.

Lorsque le musulman participe positivement à la société, son comportement devient un message que les autres peuvent comprendre sans qu’il soit nécessaire de multiplier les paroles. Nous comprenons alors pourquoi la réforme de la pensée occupe une place si importante sur le chemin de la droiture. Une pensée éclairée nourrit une conviction solide. Une conviction solide construit une vigilance intérieure. Et cette vigilance finit par apparaître dans nos actes.

Frères et sœurs, Retenons donc quatre orientations.

·      D’abord, construisons notre certitude sur la compréhension et sur la preuve. Ne nous contentons pas d’une conviction fragile qui disparaît dès qu’elle rencontre une difficulté ou une nouvelle influence. Cherchons une compréhension qui affermisse ce que nous portons dans nos cœurs.

·      Ensuite, faisons de l’équilibre une manière de vivre. Cet équilibre nous protège aussi bien de l’excès que de la négligence et nous aide à préserver la tranquillité intérieure nécessaire pour agir et avancer.

·      Troisièmement, faisons parler notre comportement. Que notre sérieux dans notre travail et notre intégrité dans nos études témoignent des valeurs que nous portons.

·      Enfin, réunissons le dhikr et la réflexion. Que le rappel d’Allâh apaise nos cœurs et que la réflexion éclaire notre intelligence, afin que ce que nous apprenons ne reste pas une simple information dans notre esprit.

Car le véritable objectif est là : que la connaissance devienne conviction, que la conviction dirige notre pensée et que notre pensée conduise naturellement nos actes vers la droiture. C’est ainsi que la réforme intérieure produit progressivement ses fruits dans notre comportement, dans notre travail, dans nos relations et dans notre place au sein de la société.

Et qu’Allâh accorde Sa prière et Son salut à notre maître Muḥammad, ainsi qu’à sa famille et à ses Compagnons.